《易经通讲》豐年

第二十一章 颐卦与大过卦

本章主旨

大蓄之后是颐卦。

大蓄讲蓄德,物有所蓄之后,才谈得上养。

颐卦讲养。

大过卦讲大过之时如何行动。

两个卦合起来看,一个讲人如何养自己、养别人、被别人所养;一个讲人在格局已经过重、压力已经过大时,如何不困死在局中。

颐是养正。

大过是危局中行动。

先养,后动。

第二十七卦:颐卦

一、颐者,养也

颐卦为山雷颐。

颐卦像一张口,和前文论及的噬嗑卦有关。

颐卦中间为阴,两头为阳,像口中上下坚硬之处,中间为柔软之处。

这个象不能死板地看成两排牙齿,但它确实提供了口、饮食、养的基本意象。

《序卦传》说:

物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。

颐的养,不只是吃饭,不只是养身体。

它包括养身、养心、养德、养人、养团队,也包括被别人所养。

比如人在工作中为组织做事,某种意义上也是组织在养人。

养和被养,是一组阴阳关系。

一个人养别人,也可能同时被别人养;一个团队、一个国家、一个民族,也都有自己的养与被养。

颐,贞吉。观颐,自求口实。

二、贞吉,自求口实

颐卦卦辞说:

颐,贞吉。观颐,自求口实。

“贞吉”的重点在养正。

养得正,才吉。

如果养的方向错了,养得越多,问题越大。

“观颐,自求口实”,就是观察一个人的颐养状态,也观察他如何求取自己的口粮。

颐卦像一张嘴,但这张嘴不是等别人喂,而是要自求口实。

所以颐卦有自力更生的意思。

现实中若处在颐卦状态,未必轻松。

它像是在说:没人帮你,你要自己讨饭吃,自己找路,自己养自己。

颐卦下三爻多不利:初九凶,六二征凶,六三贞凶。

上三爻相对好一些:六四无咎,六五居贞吉,上九厉吉。

所以颐卦不是天然就好。

必须养正,才有吉。

三、观其所养,观其自养

颐卦《彖传》说:

颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时义大矣哉。

第一,养正则吉。

养不在多,而在方向正不正。

养身体、养心性、养德行,都是如此。

第二,观其所养。

看一个人,可以看他养的是什么、养的是谁。

一个人把时间、精力、金钱、情感投向哪里,就能看出他的方向。

第三,观其自养。

也要看一个人如何养自己。

他靠什么活着,靠什么滋养自己,靠什么让自己精神不空。

第四,天地养万物,圣人养贤以及万民。

天地养育万物,圣人养贤人,并由贤人推及万民。

圣人不是直接照顾每一个人,而是通过养贤,使贤人再及于百姓。

这就出现了养的层级和秩序。

第五,颐之时义大矣哉。

颐养要符合时序。

养身要随时序,春天吃春天该吃的东西,夏天吃夏天该吃的东西,冬天吃冬天该吃的东西。

养心、养德也要随时序。

人生每个阶段该学的东西不同,该遇到的人和事也不同。

四、慎言语,节饮食

山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。

颐卦大象说:

山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

颐为口,所以大象直接落到言语和饮食。

祸从口出,病从口入。

口既能吃,也能说。

颐卦下震为动,上艮为止,像吃饭时下巴在动,上面相对不动;也像内里有动,外面要知止。

所以君子看到这个象,就要慎言语、节饮食。

颐卦中间有互坤,看似口中无物,其实包罗万物。

正因为口能容纳很多东西,才更要节制饮食。

正因为话能说很多,才更要慎言语。

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

小象:观我朵颐,亦不足贵也。

五、初九:舍尔灵龟

初九爻辞说:

舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

“舍尔灵龟”,是舍弃自己的灵龟。

“观我朵颐”,是看着别人吃东西,自己在那里羡慕。

灵龟象征自己本来拥有的珍贵东西。

龟寿长,也有养生、养心、养德的意味。

你本来守着一个很好的东西,却不去用它、不向它学习,反而把它扔掉,去羡慕别人吃得香,这就是凶。

很多人明明自己手里有资源,有特长,有很好的牌,却因为看见别人一时运气好,就开始羡慕别人、否定自己,甚至放弃自己的特长。

初九的凶,就在于看不见自己已经拥有的东西,只盯着别人嘴里的东西。

六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。

小象:六二征凶,行失类也。

六、六二:颠颐

六二爻辞说:

颠颐,拂经,于丘颐,征凶。

“颠颐”,是颠倒了颐养的方式。

“拂经”,是违背常理,也可说违背伦理。

“于丘颐”,是往高处、往山上寻找颐养。

六二居中且正,但它是阴爻。

颐卦中阳少阴多,阴爻需要寻找阳爻来获得颐养。

六二如果往下找,只能找初九;可是六二位置比初九高,回头去找初九,就有颠倒养育关系之象。

如果六二往上找,则要越过中间的互坤,到上九那里去。

丘与艮象有关,上面有山,有高处。

但前面隔着茫茫互坤,往上去寻找颐养,反而征凶。

所以六二的处境很尴尬:向下有颠倒之嫌,向上又难以抵达。

它虽然居中得正,却不宜妄动。

六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。

小象:十年勿用,道大悖也。

七、六三:拂颐

六三爻辞说:

拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。

“拂颐”是违背颐养之道。

“贞凶”是如果坚持这种方式,就会凶。

“十年勿用,无攸利”,是长久没有用处,没有适宜之事。

六三与上九正应,但六三在下卦,上九在上卦,两者之间隔着层级。

六三想直接取上九之养,看似有正应,实际上够不到。

六三已经到了人位,与上九正应,但这不等于能直接吃到上九的东西。

往上一看,是艮止,是山,是阻隔。

往下如果还想找初九,也是违背自身位置。

六三如果坚持错误的颐养方式,长久不能养自己,也不能养别人。

六四:颠颐吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

小象:颠颐之吉,上施光也。

八、六四:虎视眈眈

六四爻辞说:

颠颐吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

六四也说颠颐,但结果却是吉。

原因在于六四与初九正应,且六四在上卦,处在较高位置;初九在下,处在基层、有才能之人的位置。

一个高位者向下寻求有才能者的滋养,看似颠倒,却可能是吉。

因为高位者未必什么都会,他需要下面有能力的人来支持。

“虎视眈眈”不是单纯凶狠,而是有威严、有观察、有分辨。

六四处在管理位置,要像老虎一样看清局面,看清每个人的需求,也看清自己的欲望。

“其欲逐逐”,欲望接连不断地到来。

下面的人有诉求,上面也有分配压力。

六四既被下面滋养,也要反过来养下面。

它必须把资源按需分配,不能只索取,也不能只做表面威严。

如果只有虎视眈眈而没有回应,就成了压迫。

如果只有不断索取而没有威严和秩序,也会失控。

二者配合,才是无咎。

六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。

小象:居贞之吉,顺以从上也。

九、六五:居贞吉,不可涉大川

六五爻辞说:

拂经,居贞吉,不可涉大川。

六五是天子位,却是阴爻居刚位。

按理说,天子应能自足,并分配天下资源,养及万民。

但在颐卦中,六五不能直接从初九那里获得养分,只能靠上九。

六五像吃老本。

上九:由颐,厉吉,利涉大川。

小象:由颐厉吉,大有庆也。

上九是峰顶之位,也像祖宗留下来的根基。

六五吃的是上九之养,所以叫拂经,有违背常理、违背伦理之感。

但它不是完全无路。

“居贞吉”,只要守住自己的位置,守住祖宗家业,守住正固,就吉。

“不可涉大川”,不是“不利”,而是“不可”。

不利只是“不适宜”,不可是直接不可以。

六五如果没有能力养下方,就不要妄图做大事。

守住家业已经不错,不要做自己根本承载不了的事。

十、上九:由颐

上九爻辞说:

由颐,厉吉,利涉大川。

“由颐”,是颐养由此而来。

整个山雷颐卦的颐养来源,可以从上九看。

上九让六五有所养,六五再向下分配,整个卦才有了一个大的格局。

这对上九来说是厉,因为它承担了很重的责任,也面临危险。

但它也是吉,因为上九的颐养对全局有利,能够使整个卦都有所养。

上九像六五背后的引导者,也像更高层级的源头。

六三虽然与上九正应,但不能越过层级直接获得上九之养。

六五吃上九,六四吃六五,六三、六二、初九再按层级获得分配。

这里讲的是颐养的秩序。

上九为什么能利涉大川?

关键在“颐之时义大矣哉”。

上九懂时序,懂慎言语、节饮食,懂得顺天道,所以能涉大川。

十一、圣与贤

颐卦也可以引向圣贤之别。

初九的灵龟,不一定是外在神秘之物,也可以是生活中已经在身边的自然、环境、人事物。

身边的一草一木、一人一事,都可能滋养人,只是人没有观察。

养自己,不只是吃饱,还要找到真实的自我,找到人生的意义。

贤人可以修己,可以自养。

圣人不仅自养,还能养贤,并通过贤人及于万民。

初九像贤,上九像圣,中间隔着漫长的互坤之路。

一个人从贤到圣,要经过世事、层级、责任和许多艰难。

十二、颐卦总论

颐卦最核心的义理是养正。

养不是盲目索取,也不是单纯被喂养。

真正的颐,是观察自己养什么、被什么养、如何养自己、如何养别人。

初九提醒人不要舍弃自己的灵龟,不要只羡慕别人。

六二、六三提醒人不能错位求养,不能越级妄求。

六四讲管理者如何从下方取才,又公平分配。

六五讲高位者若靠老本,就要守正,不可妄动。

上九讲颐养的源头与时序。

颐卦不仅可用于个人,也可用于团队、国家、民族。

个人要养身、养心、养德。

团队要养人、养人才、养秩序。

国家和民族也有自己的所养与自养。

第二十八卦:大过卦

十三、不养则不可动

颐卦之后,是泽风大过。

《序卦传》说:

不养则不可动,故受之以大过。

养足之后才可动。

若没有养好就动,容易出现大的过失。

大过卦为泽风大过,上兑为泽,下巽为木。

泽在木上,叫泽灭木。

水本来能养木,但水太多,就会把木淹没。

需要的东西过量了,就从滋养变成灾害。

大过,栋桡,利有攸往,亨。

大过卦卦辞说:

大过,栋桡,利有攸往,亨。

“栋”是屋梁。

“桡”是弯曲。

大过卦像一根梁,中间弯了。

大过卦有四个阳爻、两个阴爻。

阳多阴少,君子势力强,小人势力弱;但本末皆弱,首尾两个阴爻承载不住中间四个阳爻,所以叫大过。

十四、大者过也

大过卦《彖传》说:

大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时大矣哉。

“大者过也”,是大的方面过了。

大过不是一点小毛病,而是大格局里已经过重、过度。

“本末弱也”,首尾都弱。

大过卦初六和上六为阴,中间四阳强大,头尾承不住中间,于是栋梁弯曲。

“刚过而中”,阳刚过盛,但中间仍有秩序。

“巽而说行”,下巽上兑,有顺入而悦行之象。

因此利有攸往,乃亨。

大过卦的亨,不是说局面轻松,而是因为危机之中有转机。

格局已经大过,如果什么都不做,就困在灭顶之灾中。

只要行动,就有可能走出这个大过之局。

十五、独立不惧

泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。

大过卦大象说:

泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。

泽水淹没木头,是大过的象。

人到某个阶段进入社会,不能离开社会;但一进入社会,又发现水深火热,压力重重。

上有老,下有小,责任很多,觉得自己被磨平了棱角。

这时君子该怎么办?

独立不惧,遁世无闷。

独立,是自己立得住。

不惧,是无所畏惧。

遁世,可以理解为遁出某一个世,也可以理解为遁入另一个世。

逃离一个环境,往往也会进入另一个环境。

真正的遁世无闷,不是逃避现实,而是在大过之时仍能自处,不怨天尤人,不把自己的困局只理解成“时代变了,不是我的错”。

大过不是让人躺平,而是让人行动。

大过之时,正是大事、大功、大德可能发生之时。

初六:藉用白茅,无咎。

小象:藉用白茅,柔在下也。

十六、初六:藉用白茅

初六爻辞说:

藉用白茅,无咎。

“藉”是铺垫、垫在下面。

“白茅”是白色的茅草。

可以从栋梁取象理解:大过卦讲栋梁弯曲,白茅像垫在梁下的东西。

梁下面本可不垫,但垫上更稳。

尤其在古代土墙、泥坯墙中,木梁和墙体之间垫草、垫物,能保护梁和墙,避免陷坏。

初六为阴爻,在最下,又在两个互乾之下。

上面阳刚重重压来,初六必须有孚、谨慎、有底线。

它不是为了形式上的谦卑,而是必须谨慎地做支撑。

所以无咎来自谨慎、有孚,而不只是客气。

九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

小象:老夫女妻,过以相与也。

十七、九二:枯杨生稊

九二爻辞说:

枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

“枯杨”是枯萎的杨树。

“生稊”是又长出新芽。

泽灭木,本来木已经受伤、腐朽,但九二这里出现新芽,有枯木逢春之象。

“老夫得其女妻”,借老夫与少女之象,讲的是衰老之中出现生命延续。

九二阳爻居阴位,能回头亲比初六,阴阳相济,所以无不利。

它在大过的局中采取了行动,而且行动能够产生结果。

九二的重点不是年龄差,也不是婚姻伦理,而是:在大过之时,旧的东西重新生出新芽,衰败之中出现延续。

九三:栋桡,凶。

小象:栋桡之凶,不可以有辅也。

十八、九三:栋桡

九三爻辞说:

栋桡,凶。

九三在下卦之上,处在栋梁弯曲最厉害的位置。

九三是往下弯,梁往下弯,就有塌的危险,所以凶。

《象传》说:

栋桡之凶,不可以有辅也。

九三与上六正应,但上六也是本末之弱的一端,帮不了九三。

大过卦中,首尾都弱,即使有正应,也未必能救。

这告诉人,在大过之局中,不要把希望全寄托在外援上。

梁已经弯到要塌,别人未必扶得住你。

九四:栋隆,吉。有它吝。

小象:栋隆之吉,不桡乎下也。

十九、九四:栋隆

九四爻辞说:

栋隆,吉;有它,吝。

九四也在中间,但它在上卦,是梁向上拱起,叫栋隆。

梁往上隆起,暂时不会塌,所以吉。

但后面又说“有它,吝”。

九四与初六正应,可初六作为本末之弱的一端,也未必真正帮得上。

九四虽然比九三好,但它的吉不是长久之吉。

梁能往上拱,也可能再往下弯。

所以九四提醒人:眼前局面稍好,不代表根本问题解决。

大过之局仍然在,不能因为暂时撑住了,就以为自己完全没事。

九五:枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。

小象:枯杨生华,何可久也。老妇士夫,亦可丑也。

二十、九五:枯杨生华

九五爻辞说:

枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。

这里也是枯杨,但不是生稊,而是生华。

“华”可以理解为花,也可以理解为一瞬间的浮华、回光返照、华而不实。

九二是生新芽,代表生命延续。

九五是生华,看似开花,却未必能结果。

“老妇得其士夫”,与九二“老夫得其女妻”相对。

九二的组合可以象征生命延续。

九五这里更像有表象而无结果。

所以九五是无咎无誉。

没有灾难,但也没有荣誉。

事情做了,未必错,但也没有真正结出果实。

九五告诉人,在大过之局中,太晚改变,可能也能动,但成果有限。

比完全不动好,但已经错过了最能生发的时机。

上六:过涉灭顶,凶,无咎。

小象:过涉之凶,不可咎也。

二十一、上六:过涉灭顶

上六爻辞说:

过涉灭顶,凶,无咎。

“过涉”是渡河太过。

“灭顶”是水没过头顶。

水已经没顶,自然是凶。

但后面又说无咎。

这不是说没有危险,而是说已经到了极端处境,责怪已经没有意义。

人都没顶了,还谈什么咎不咎?

上六处在大过卦最顶端,阴爻居柔位,既得位,又走到头。

在大过之局中,越是完全符合这个过的格局,越显得凶。

已经过到极点,就没有再责难的意义。

二十二、必须行动

大过之时,局面已经危急。

泽已经灭木,如果不动,就继续被淹。

不做,就永远在错的局里。

做,可能做对,可能做错,但至少有机会走出去。

所以“利有攸往”不是轻松前进,而是在危局中必须行动。

“亨”也不是局面本来通达,而是危机本身包含转机。

九二、九五都在讲行动。

九二行动早,能生稊,有结果。

九五行动晚,生华,无咎无誉。

九三、九四告诉人,不要总指望别人来扶你。

初六告诉人,入局要谨慎、有孚。

上六告诉人,不要拖到没顶才想改变。

大过卦可以理解为:当人生进入重压之局,不能只怨社会、怨时代、怨别人。

要独立不惧,行动起来,走出这个格局。

二十三、颐与大过合看

颐卦讲养。

大过卦讲动。

颐卦告诉人:没有养好,不要乱动。

养身、养心、养德、养人、被人所养,都要有正、有序、有时。

大过卦告诉人:一旦进入过重之局,就不能不动。

因为不动只会被局势淹没。

动未必马上成功,但不动一定困在局中。

所以二卦合看,是一个完整次序:

先要知道自己靠什么养,如何养正。

然后在该行动的时候,不能怯懦不前。

如果没有颐,就没有行动的根基。

如果只有颐而不动,也可能停在自养、自保之中。

颐养成功,才有力量面对大过。

本章要义

第一,颐卦讲养。养不只是吃饭,而是养身、养心、养德、养人,也包括被别人所养。

第二,颐卦的关键是养正。养的方向错了,养得越多,问题越大。

第三,颐卦提醒人观察自己所养、自养和被养,不要舍弃自己的灵龟,只羡慕别人。

第四,大过卦讲大者过也,本末弱也。局面已经过重,梁已经弯曲。

第五,大过卦的亨,不是轻松通达,而是危机中有转机。利有攸往,是必须行动。

第六,九二行动早,有生命延续;九五行动晚,无咎无誉;上六拖到灭顶,就凶而无咎。

第七,颐与大过合看,就是先养正,再行动。没有养,不能动;进入大过,又不能不动。

延伸思考

第一,颐卦问“你靠什么养自己”,这里的“养”只是饮食,还是也包括语言、精神和德行?

第二,人在大过之时,怎样判断自己应该撑住、行动,还是先回到养正?

第三,如果没有养正就急着行动,为什么容易在重大压力中失去方向?