第二十二章 坎卦与离卦

大过之后，继之以坎。

《序卦传》说：“物不可以终过，故受之以坎。”大过是不得不过，也是重压之下必须有所行动。可是天下之事不可能永远处在“过”的状态中。能过，则走出困局；不能过，或者在过的过程中又遇阻碍，便进入坎。

坎是险。

险不是一个简单的坏字。它可以是坑陷，可以是水流，可以是漩涡，可以是山川阻隔，可以是制度边界，也可以是人为设置的防护。人处在险中，若只知道害怕，就会被险吞没；若不知险而妄动，也会被险伤害。坎卦真正要讲的，是人在险中如何不失信，如何使内心通达，如何从险中寻找向上的道路。

坎之后是离。

离不是单纯的火，而是附丽。火不能凭空存在，必须附着在燃烧之物上；日月不能脱离天而明，草木不能脱离土而生。离卦所讲的光明，也必须附丽于正道。若光明失正，照人之眼，反成伤害；若火势失控，焚烧一切，便由明转凶。

坎与离合看，一险一明，一陷一丽。坎中有出路，离中有危险。处险不能失信，处明不能失正。这是本章的中心。

坎卦为坎上坎下，通常称“习坎”。

“习”有重复、重叠之义。两个坎叠在一起，就是险上加险。坎可取水象，也可取黑色、危险、下陷、坑洞、漩涡等象。若只说“坎为水”，还没有抓住它最紧要的精神。坎不是平静的一杯水，而是有陷落、有流动、有吞没之势的险水。

水流到低处，低处又有坑陷；人在水中，水下又有漩涡。这就是坎的可怕之处。它不是一次危险，而是危险重叠。人在其中，很容易越挣扎越下陷，越慌乱越失去方向。

《序卦传》说：

> 物不可以终过，故受之以坎。

大过卦讲“过”，但物不可能一直过。一个人遇到重大压力，不能永远处在撑持和跨越之中。若跨越不成，就会落入险境；若跨越之时再遇阻碍，就是险中复险。

所以，坎卦不是从安稳处讲起，而是从真实困境讲起。它承认人会落入险中，也承认险有层次、有深浅、有可用与不可用。真正的智慧，不是幻想没有危险，而是知道危险已经出现时，该如何保持心中的正与信。

有孚，维心亨，行有尚

坎卦卦辞说：

> 习坎，有孚，维心亨，行有尚。

“有孚”，是有诚信、有信实。处险之时，最怕内在先散。外面有险，心中再失信，便无从立足。

“维心亨”，是心中通达。通达不是盲目乐观，也不是强装无事，而是内心真正愿意面对问题、解决问题，知道险在哪里，也知道自己不能被险完全困住。

“行有尚”，是行动向上。坎卦虽险，却不主张躺在险中。人落入水中，不能只喊危险，仍要想办法浮起、攀援、上岸。这里的“上”，既有方向之上，也有精神之上。处险而不向下沉沦，处难而仍然寻找出路，就是“行有尚”。

坎卦最根本的提示，是险中仍要行动。

只是这个行动不能鲁莽。处险之时，先要有孚，继而心亨，然后才谈行动。没有信实，行动会变成乱动；心不通达，行动会被恐惧牵着走。只有内在不乱，外在才可能一步步脱险。

天险、地险与人险

《彖传》说：

> 习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国。坎之时用大矣哉。

“水流而不盈”，水在流动，但没有满溢。坎若取水，当取流动之水、大水、险水，而不是已经干涸的沟渠。流动而不盈，说明险正在变化，尚未完全失控。

“行险而不失其信”，是在险中行动而不失信实。这正对应卦辞的“有孚”。危险真正考验的，不只是人的能力，也考验人的信用、立场和心性。

“维心亨，乃以刚中也”，是因为坎中有阳爻居中。坎卦四阴二阳，阳为主，阴为辅。真正能够发动、能够破局的，是居中的刚健之力。

“行有尚，往有功也”，则说明向上行动才有功。坎卦不许人只停留在危险的描述中，它要求人在险中向前、向上。

《彖传》进一步指出三种险：天险、地险、人险。

天险不可升。天道有自己的边界，人不能强行越过。夏天不能被人命令立刻变成秋天，冬天不能被人命令不下雪。人可以顺应天时，可以借助条件，但不能凭空改变天道。

地险是山川丘陵。山河阻隔、地势高低、水流方向，都属于地险。地险可以被跨越，可以修桥、开路、架线、筑坝，也可以被人用作防守。但人若完全违背地道，也必有相应后果。

人险是“王公设险以守其国”。险不一定只是别人制造的困难，也可以是为了守护而设置的边界。城墙、关隘、护城河、制度、规矩，都可以成为险。对来犯者是阻碍，对守护者则是屏障。

由此可知，坎卦并非简单说“险不好”。险有不可越者，有可越者，有可用者。人应当分辨天险、地险、人险，知道何者不可强求，何者可以经营，何者可以借用。

这就是“坎之时用大矣哉”。坎的用处极大，因为人生不能没有险，国家不能没有险，修行也不能绕开险。懂得处险，才是真正懂得进退。

常德行，习教事

《象传》说：

> 水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

“水洊至”，是水一重一重地来。危险不是一次出现，而是反复逼近。面对这样的重险，君子不只是逃避，也不只是逞勇，而是“常德行，习教事”。

“常德行”，是不断保持并修养自己的德行。险中最容易失德。人在安稳时讲原则并不难，真正难的是在危险、压力、诱惑、恐惧中仍然不失其信。坎卦把“有孚”放在卦辞之中，正是因为处险先要守住内在。

“习教事”，是熟习治理、教化、人事处理之道。险不只是个人遭遇，也常常是群体局面。一个人若只知道自己害怕，却不懂人事如何安排、局势如何处理、边界如何设置，就不能真正脱险。

坎卦因此不是盲目冒险之卦，而是学习处险、用险、设险、避险之卦。能抗衡时，要像九五一样控制局面；不能抗衡时，要像九二一样求小有得。无论强弱，都不能没有孚，也不能让心陷入不通。

初六：入于坎窞

初六爻辞说：

> 习坎，入于坎窞，凶。

初六在坎卦最下，已经进入险中之险。“坎窞”是坑中之坑、陷中之陷。若以水象看，就是落入漩涡之底；若以人事看，就是刚开始便陷入最不利的位置。

所以初六凶。

这一爻不必作过多曲折解释。人在危险最底层，又没有足够的刚健力量支撑，凶是自然结果。它提醒人：有些险一旦进入，代价极大。真正的智慧，是在尚未落入坎窞之前，就有警觉。

九二：求小有得

九二爻辞说：

> 坎有险，求小得。

九二为阳爻，居中，但仍在下坎之中。它有刚健之力，却没有完全脱离险境。此时不可妄求大成，只能“求小有得”。

“求小得”不是说本来想求大，结果只得到一点小的；更准确地说，是在险中只求小处可得。目标小一点，反而能保全力量，逐步恢复。

人身处困境时，最忌一边受困，一边贪大。越是处险，越要分清轻重缓急。先求小得，先保住一点可行动之处，先找回一点秩序，便有继续向上的可能。

九二的智慧，是知道自己还在险中，所以不逞强；也知道自己有阳刚之力，所以不摆烂。它既不妄动，也不放弃。

六三：来之坎坎

六三爻辞说：

> 来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

“来之坎坎”，是来去皆险。往下是坎，往上还是坎；退无安处，进无坦途。

“险且枕”，可理解为危险铺满眼前，触处皆是。人在这样的局面中，不是只有一个坑，而是到处都有坑。

六三处在下卦之上，向上即入上坎，向下仍在下坎，又以阴爻处阳位，位置不正，力量不足。因此“入于坎窞，勿用”。它没有九二那种可求小得的中正，也没有九五那种控制局势的尊位。

这一爻告诉人：有些局面不宜强行使用。处在来去皆险、位置不正、力量不足之时，硬做反而更深。此时最要紧的不是表现自己有用，而是承认此时不可用，避免把局面推向更坏。

六四：简朴守信，终无咎

六四爻辞说：

> 樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。

“樽酒”，是一樽酒。“簋贰”，是两盘食物。“缶”，是朴素的瓦器。“纳约自牖”，是从窗牖送入简约之物。

这一爻有简朴、谨慎、守礼、虔诚之意。不是大张旗鼓，不是夸耀声势，而是在险中以最朴素的方式保持诚意。

六四已经进入上坎，仍处险中。但它与九五相近，能以谨慎之心、简朴之礼自处，所以“终无咎”。

处险时，人容易走两个极端：一是慌乱失礼，二是虚张声势。六四不走这两端。它知道局势危险，所以不夸张；它也知道诚意不可失，所以不苟且。简朴而有信，谨慎而守礼，便能免咎。

九五：坎不盈

九五爻辞说：

> 坎不盈，祗既平，无咎。

“坎不盈”，是坎中的水还没有满溢。“祗既平”，是已经接近平齐，到了临界之处。水若再多一点，就会溢出；但此时尚未溢出，所以无咎。

九五为尊位，又以阳爻居中，是坎卦中最能控制局势的位置。它面对的危险很大，已经接近极限，但仍能控制在不溢出的范围内。

九五也可以理解为“用险”的位置。守城者设置城墙、护城河、关隘、机关，对进攻者而言是险，对防守者而言却是保护。险若被正当地设置，可以护国、护身、护道。

但九五的关键在于不过分。

险可以设置，但不能失控；边界可以建立，但不能滥伤；防护可以严密，但不能把自己也困死其中。“坎不盈”正是分寸。水未满溢，险未失控，所以无咎。

九五给人的提示，是在高位处险时，要有能力控制危险的边界。能用险而不被险反噬，才是真正的用险。

上六：三岁不得

上六爻辞说：

> 系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。

“徽纆”是绳索。“系用徽纆”，是被绳索捆绑。“寘于丛棘”，是被放在荆棘丛中。处处受缚，处处受刺，连安身都难。

“三岁不得”，是长期不得脱出。这里的凶，不是一时不顺，而是被长期困锁。

初六是刚入坎窞，上六则是险至极端。一个在最下陷入，一个在最上被困，都凶。上六尤其可怕，因为它不是不知道危险，而是危险已经发展到拘束、惩罚、隔绝、不得出的程度。

这一爻提醒人：险若不在中途处理，最终会形成长期困局。小险可避，大险可处，极险则难出。坎卦从初六到上六，展示的正是危险逐层加深的过程。

坎卦总论

坎卦可从下往上看，也可从上往下看。

从下往上看，是一个人进入险中后的处理次第：初六陷入险底；九二在险中求小得；六三来去皆险，不宜作为；六四以简朴守信而无咎；九五控制险而无咎；上六被困至极而凶。

从上往下看，又像一个人一步步落入陷阱的过程。若不能及时识险、处险、用险，最终会被险束缚。

坎卦的核心，不只是“危险”二字，而是危险如何被认识、被分辨、被处理。天险不可强越，地险可以经营，人险可以设置也可以破除。处险之时，要有孚，要心亨，要行动向上。

能大处突破时，就突破；不能大处突破时，就求小有得。最不可取的，是无信、无心、无行动。

离者，丽也

离卦为离上离下，常被称为“离为火”。

但离卦最根本的意思不是火，而是“丽”。《彖传》说：

> 离，丽也。

“丽”是附着、依附。火必须附着在燃烧之物上，不能凭空存在。日月附丽于天，百谷草木附丽于土。离卦的核心，是附丽在正确的位置上。

坎与离都由乾坤变化而来。坎中一阳陷于二阴之间，像阳刚之力落入险中；离中一阴附于二阳之间，像柔顺之德依附光明。坎重在险中有信，离重在明中有正。

离卦卦辞说：

> 离，利贞，亨。畜牝牛，吉。

“利贞”，是适宜守正。“亨”，是通达。“畜牝牛吉”，是畜养母牛吉。

母牛柔顺、能耕作、能生养，也能供人所用。离卦取牝牛之象，并不是要人软弱无能，而是强调柔顺必须附丽于正。柔顺若附于邪，便成迎合；柔顺若附于正，便能通达而有用。

离卦的光明，不是逞强的火，而是有所依附、有所守正的明。

日月丽乎天，百谷草木丽乎土

《彖传》说：

> 离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

日月附丽于天，所以能成昼夜寒暑；百谷草木附丽于土，所以能生长收藏。天有天之位，土有土之承载，万物各有所丽，才有秩序。

“重明以丽乎正”，两个离卦相重，是光明相继。但光明也必须附丽于正。光若不正，越亮越伤人；火若失正，越盛越成灾。

“柔丽乎中正”，柔顺者附丽于中正，所以亨。这正是离卦中六二一爻的精神。柔不是没有原则，柔要有依附之正；明不是随处照射，明要有方向之正。

离卦看似光明，其实也含凶险。两个离相重，光明过盛，容易刺目；火势相连，若无边界，容易焚毁。离之吉，在于明而能正；离之凶，在于明而失正。

继明照于四方

《象传》说：

> 明两作，离。大人以继明照于四方。

“明两作”，是两个光明相继而起。“继明”，既是继承前人的光明，也是把光明延续下去。大人见离之象，便应当继明照于四方。

四方可以理解为空间，也可以理解为时间。光明照于四方，不只是照亮眼前周围，也包括使正道传续，使后人有可循之明。

这仍然呼应“离，丽也”。光明若只依附于个人一时的锋芒，很快会灭；若附丽于正道，才可以继承、传播、化成天下。

真正的明，不是炫耀自己多亮，而是让人看清道路。

初九：履错然，敬之无咎

初九爻辞说：

> 履错然，敬之无咎。

“履”是行走。“错然”不是走错，而是交错有序的样子。初九为阳爻居刚位，有行动之象。它可以开始行动，但必须有序。

离卦之初，光明刚起，行动也刚开始。此时最重要的是“敬”。敬不是拘谨，而是心中有分寸、有秩序、有畏惧。人一旦觉得自己明白了、看清了，就容易急于行动，甚至自以为是。初九提醒人：刚刚起步，最要紧的是敬慎。

坤卦初六说“履霜，坚冰至”，是见微知著；离卦初九说“履错然，敬之无咎”，是行动之初要有秩序。二者都告诉人，初始处不可轻忽。

六二：黄离，元吉

六二爻辞说：

> 黄离，元吉。

“黄”为中色，象征中正。“离”为附丽。六二以柔爻居中得正，正合《彖传》“柔丽乎中正”。

所以六二元吉。

离卦最好的状态，不是光芒最盛，而是柔顺附丽于中正。六二不在最显赫的位置，却处得最正。它既有柔顺之德，又不失中心之位，所以能把离卦的吉发挥到极致。

这与坤卦六二“直方大，不习无不利”可以相互参看。坤卦六二体现地道之德，内直、外方、广大包容；离卦六二则体现附丽之正，柔顺而中正。柔顺若能守中，便不是软弱，而是能成事的德。

九三：日昃之离

九三爻辞说：

> 日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。

“日昃”，是太阳偏西，将要落下。“大耋”，是高龄老人。“嗟”，是叹息。

太阳有东升，也必有西落；人生有出生，也必有衰老死亡。这是天道。九三处在下离之终，如日将昃，光明即将转向衰落。

此时若能“鼓缶而歌”，便是乐天知命。不是无情，不是轻薄，而是知道天道如此，生命如此，盛衰如此。能在日落时仍然安然，便不被衰落击垮。

若不能如此，便只剩“大耋之嗟”。人若把将落之日视为不可接受，把生命变化视为全然的失败，就会陷入悲叹之中。

九三之凶，在于不能安于天道。人不能命令太阳不落，也不能命令生命不老。能明天道，才能不被天道所伤。

九四：焚如，死如，弃如

九四爻辞说：

> 突如其来如，焚如，死如，弃如。

九四处在上下两个离之间，火热至极，来势突然。“突如其来如”，是变故忽然出现；“焚如”，是被火焚烧；“死如”，是生命受损；“弃如”，是被抛弃、被摒弃。

这一爻的可怕，不只在于焚烧与死亡，也在于“弃”。有时一个人肉身尚在，却名誉丧尽、位置丧失、社会承认被剥夺，仿佛已经被世界抛弃。离卦之火若失正，就会从光明转为焚毁，从照亮转为吞噬。

九四告诉人，光明过盛而不正，最容易变成灾祸。人若只追求显耀，只追求被看见，却没有正道作为依附，最后可能来的不是荣耀，而是突然而来的焚毁、死亡与弃绝。

六五：出涕沱若

六五爻辞说：

> 出涕沱若，戚嗟若，吉。

“涕”是鼻涕，常与泪并言；“沱若”，是涕泪纵横的样子。“戚嗟若”，是悲戚叹息。

六五为柔爻居尊位，位置极高，力量却柔。它不像六二那样居中得正而安稳，也不像上九那样刚健能征。处在尊位而柔弱，若以强硬自居，反而不合其位；若能以悲悯、低调、哀矜自处，便吉。

这里的哭，不是表演，也不是软弱，而是一种人性的显露。高位者若没有悲悯，只剩光明与权力，容易伤人；柔居尊位，反而要以哀矜维系其正。

六五之吉，在于它不以尊位压人，而以悲悯守位。光明若有温度，才能不刺人；权力若有哀矜，才能不失正。

上九：王用出征

上九爻辞说：

> 王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

“王用出征”，是君王用其出征。“有嘉折首”，是有功，折取首领。“获匪其丑”，是并获其党羽、随从。“无咎”，是没有灾难。

离卦到上九，光明已经发展到极处。若前面有焚毁、有弃绝、有悲戚，那么到上九便需要清理与决断。六五居尊而柔，许多事不能亲自为之，上九以刚健之力代为出征，折首获众。

这一爻的无咎，在于出征有正当性，有功而非滥杀。若只是凭火性发作，见人便攻，那就是失正；若是为了清除首恶、整肃局面，使光明重新归正，则无咎。

离卦之明，最终仍要归于正。该柔顺时柔顺，该悲悯时悲悯，该决断时决断。光明不是一味温和，也不是一味猛烈，而是各居其时，各得其正。

离卦总论

离卦讲明，也讲丽。

明，是光明；丽，是附丽。没有附丽，光明不能久存；附丽不正，光明会变成伤害。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，柔丽乎中正，天下才有化成之道。

离卦六爻可以看作光明的发展过程。

初九行动之初，要敬慎有序；六二柔丽中正，元吉；九三日将西落，要乐天知命；九四火势突来，焚如死如弃如；六五柔居尊位，以悲悯哀矜取吉；上九奉命出征，清除首恶而无咎。

离卦提醒人，明不是越亮越好。光明若无正道，就会刺目；火若无节制，就会焚毁；名声若无德行承载，就会被弃。真正的光明，是附丽于正、继承于正、照耀于正。

坎离合看

坎为险，离为明。

坎中有阳，说明险中仍有可动之力；离中有阴，说明明中仍需柔顺之德。坎不是全然绝望，离也不是全然吉祥。危险中有出路，光明中有隐患。

坎卦说：处险要有孚，心要通达，行动要向上。要分辨天险、地险、人险，知道什么不可越，什么可经营，什么可设置，什么可破除。

离卦说：光明要附丽于正。柔顺要守中，行动要敬慎，衰落要知命，高位要悲悯，决断要正当。

坎离合起来，就是两种基本的人生处境。

人在坎中，最怕失信、失心、失去行动。人在离中，最怕失正、失度、失去依附。坎教人从险中出来，离教人让光明有根。一个解决困境中的沉陷，一个解决光明中的飘浮。

所以，坎与离并不是彼此孤立的两卦。险中需要一点明，才能看见出路；明中需要知道险，才能不被光明反伤。能在险中守信，在明中守正，便是坎离二卦共同指向的修身之道。

第一，坎为重险。它不是普通的水象，而是险水、陷落、漩涡、险中复险。

第二，坎卦的核心是“有孚，维心亨，行有尚”。处险时要守信，心要通达，行动要向上。

第三，险有天险、地险、人险。天险不可强越，地险可以经营，人险可以设置也可以破除。

第四，坎卦六爻展示处险次第：初六陷入险底，九二求小有得，六三来去皆险，六四简朴守信，九五控制险而不过分，上六被困至极。

第五，离的根本义是“丽”，即附丽。火、光明、日月、草木，都要有所依附。

第六，离卦的吉在于附丽于正。柔丽中正则亨，光明失正则伤人，火势失控则成灾。

第七，坎离合看，坎教人险中不失信，离教人明中不失正。人生既要能从险中出来，也要能让光明有所依归。

第一，学习卦象时，为什么不能只背“坎为水、离为火”，而要回到卦的根本义理？

第二，如果先有结论，再找卦象配合，看到的是卦，还是自己的成见？

第三，坎离之后进入古天文学，为什么更需要先放下旧有答案，让新的结构自己显现出来？