《易经通讲》豐年
第二十七章 家人卦与睽卦
本章主旨
明夷之后,是家人。
《序卦传》说:“伤于外者,必反于家,故受之以家人。”人在外面受伤,便会回到家中。家是人受伤以后可以安顿、疗养、恢复的地方。
但家不只是温情。家若失序,也会伤人。家有角色,有分工,有规矩,有言传身教,也有更深的精神传承。一个家能不能成为真正的家,不只看有没有血缘,也不只看有没有房子,而要看家道是否立得住。
家人之后,是睽。
《序卦传》说:“家道穷必乖,故受之以睽。睽者,乖也。”家道发展到极处,必然出现分离。女儿会出嫁,儿子会分家,家族会开枝散叶,人也会形成不同的道路、性格、主张。
家人讲合,睽讲离。
但合不是黏在一起,离也不是彻底决裂。家人卦告诉人:在一起时,要把家道立住。睽卦告诉人:分开以后,要在大德上相通,在小德上相容。
第三十七卦:家人卦
伤于外者,必反于家
家人,利女贞。
家人卦为风火家人,离下巽上。巽为长女,离为中女,所以卦辞说“利女贞”。
但家人卦不是只讲女子,也不是只讲家庭温暖。它从家庭内部的阴阳分工、男女正位、父母之位、家道传承,来讲一个家如何成其为家。
人受伤于外,往往会回到家中。人在外面遇到疾病、失败、委屈、伤害,真正能让他安心恢复的,常常不是制度化的照顾,而是亲人之间责怪中带着疼惜、琐碎中带着承担的照料。
家是身心受伤后可以安顿的地方。
可是,家若没有秩序,也会成为伤人的地方。父母若没有尽责,孩子性格和教养会受影响;家中若没有边界,温情会变成纵容;家中若只有规矩没有孚信,秩序也会变成压迫。
所以家人卦真正要问的是:家如何正?家道如何立?一个家如何既能安顿人,又能教养人、传承人?
利女贞,男女正
家人卦卦辞说:
> 家人,利女贞。
“利女贞”,字面是利于女子守正。家人卦上巽为长女,下离为中女,卦象中女象明显,所以从“女贞”入手。
《彖传》说:
> 女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正;正家而天下定矣。
“女正位乎内”,主要看六二。六二在内卦中位,又是阴爻居柔位,所以为女正位于内。
“男正位乎外”,主要看九五。九五在外卦中位,阳爻居尊位,所以为男正位于外。
这里不应简单理解为压低哪一方,而是在讲家庭中的角色、分工和责任。传统说“男主外,女主内”,其重点不是谁高谁低,而是内外各有其位,各尽其责。若内失其正,家中无安;若外失其正,家庭也难以立足。
“父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇”,是父亲像父亲,儿子像儿子,兄长像兄长,弟弟像弟弟,丈夫像丈夫,妻子像妻子。每个角色承担自己的责任,家道才正。
“正家而天下定矣”,说明家不是私人的小事。天下之定,从家道开始。家庭中最基本的角色、责任、秩序若不能端正,社会更大的秩序也难以端正。
言有物,行有恒
《象传》说:
风自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。
> 风自火出,家人。君子以言有物而行有恒。
风自火出,可以从火中生风的现象来理解。火动而气动,风随之出。家中一言一行,也像风从火出,虽然看似细小,却会不断扩散。
君子观家人之象,便知“言有物而行有恒”。
“言有物”,是说话要有实在内容。不能空泛,不能只讲是非八卦,不能用恶劣语气日复一日影响家人。孩子先学会说话,再学会写字。父母的语气、口头禅、聊天内容、评价他人的方式,都会成为孩子最早的语言世界。
“行有恒”,是行动要有恒常法则。家中做事不能今天一个样,明天一个样;不能遇到困难就放弃,东西坏了只会买新的,关系出问题只会逃避。孩子会从大人的行动中学习如何处理事物。
家人卦的表层,是言传身教。
一个家真正传下去的,不只是口头教训,而是日日可见的说话方式和做事方式。言若无物,家风虚浮;行若无恒,家道不稳。
初九:闲有家,悔亡。
小象:闲有家,志未变也。
初九:闲有家
初九爻辞说:
> 闲有家,悔亡。
“闲”,可理解为防范、设限、立规矩。一个家在最初阶段,需要边界。
初九像家中年幼者。孩子尚未建立稳定的是非观,容易受外界影响。水边危险,不能任意去;不良习惯会染身,不能任意学;外面环境复杂,不能完全放任。
“闲有家”,不是把家关死,也不是把孩子束缚成没有生气的人,而是在三观尚未确立之前,给出必要的引导、防范和家规。
有些限制,孩子当下会觉得不自由;但正是这些限制,避免了真正令人后悔的大错,所以“悔亡”。
初九提醒人:家道之始,要有边界。没有边界的温情,容易变成纵容;没有规矩的自由,容易变成伤害。
六二:无攸遂,在中馈,贞吉。
小象:六二之吉,顺以巽也。
六二:在中馈
六二爻辞说:
> 无攸遂,在中馈,贞吉。
“无攸遂”,是不能随心所欲,不是自己想怎样就怎样。
“中馈”,原指家中饮食,也可扩大为家庭中的供养、照顾、安顿。六二居中,像母亲,主持家庭内部的饮食、起居、身心照料,使一家人有所依靠。
六二的德,不只是做饭照料这么简单。它代表家庭内部的包容、承载、安顿与无所求的付出。
母爱不只是一个女人对孩子的爱,也可以是一个女人对整个家庭的爱。它对内真诚,对外方正,根基是包容。若只从自己的要求出发,希望对方满足自己,家庭就会失衡。
夫妻之间很多争执,根本在于彼此有所求:我希望你怎样,你希望我怎样。六二则提醒,家中之中馈,不是随自己欲望去做,而是在中正位置上承载一家。
所以“贞吉”。内位能守正,家中才有安顿。
九三:家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。
小象:家人嗃嗃,未失也;妇子嘻嘻,失家节也。
九三:嗃嗃与嘻嘻
九三爻辞说:
> 家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。
“嗃嗃”是训斥、严厉之声。“嘻嘻”是嬉笑之声。
九三阳爻居刚位,像家中掌原则、把边界的人。它可以象征父亲,也可以象征家庭中承担规训责任的一方。
家人犯错,可以训斥,可以严正管教。但“嗃嗃”也有悔厉,说明严不能过度。太过严厉,会造成伤害,也会让家人心生畏惧。
然而,与完全没有规矩相比,有原则的严仍然是吉。若家中只有“嘻嘻”,只有嬉笑,父不父、子不子、夫不夫、妇不妇,最终会有困难。
九三讲的不是暴躁,而是原则。严不是发泄脾气,而是在家庭理念、教育原则、边界规矩上起作用。
家不能只有温情,也要有法度;不能只有笑声,也要有敬畏。
六四:富家,大吉。
小象:富家大吉,顺在位也。
六四:富家
六四爻辞说:
> 富家,大吉。
“富”在这里不能只理解为家里有钱。更深一层,它像动词,是赋予、充实。
六四可以象征家中年长的女性,如祖母、母辈、大家庭中传递家道的人。她要把治家的理念传给儿子、儿媳、孙辈,使每一个小家都知道家道应该如何建立。
如果一个大家庭有多个孩子,后来各自成家,母辈能把同一个家道理念传给每一个小家,这就是“富家”。不是只给钱,不是只分财产,而是赋予家法、家风、家道和治家的精神。
真正富的家,不只是财物富,而是家道富。钱财若无家道承载,可能反而成为争夺之源;家道若能传下去,即使小家分散,仍有共同根基。
所以六四“大吉”。因为它让家不只富于物质,也富于精神和秩序。
九五:王假有家,勿恤。吉。
小象:王假有家,交相爱也。
九五:王假有家
九五爻辞说:
> 王假有家,勿恤,吉。
“假”可通“格”,有来到、至于之意。“王假有家”,是君王来到家中,也可以理解为大家庭、家族秩序已经形成。
若六四已经把家道传给各个小家,九五就不必忧虑。因为各家虽然分开,但共同的家道还在。
小家中,六二主内、九三把关;大家中,六四传家道,九五立总纲。六四能富家,九五便能勿恤。
九五代表家道形成后的稳定格局。它不必事事亲为,因为前面的传承已经建立。真正好的家,不是靠某一个人永远操心,而是靠家道本身运转。
所以九五吉。
上九:有孚威如,终吉。
小象:威如之吉,反身之谓也。
上九:有孚,威如
上九爻辞说:
> 有孚,威如,终吉。
上九在家人卦最上,像宗庙位、祖宗位、祠堂位,也可以理解为家族精神的最高处。
“有孚”,是内在诚信与感通。“威如”,是外在威严。
家族传承不能只靠恩情,也不能只靠威严。只有威没有孚,是压迫;只有孚没有威,是失序。有孚而威如,才既有内在感通,也有外在秩序。
这一爻把家人卦推到更深处:家道最后不只是饭菜、规矩、训斥、角色分工,而是心法的培养。
言传身教是外在,心法传承是内在。一个家真正传下去的,往往是三观、信念、敬畏、精神气质。许多有信仰、有家风的家庭,不一定天天说教,但孩子从小自然受其影响,这就是内在的“有孚”。
上九“终吉”,是因为家道到最后形成了一种由内而外的精神秩序。
家人卦总论
家人卦至少有三层。
第一层,是角色。父亲像父亲,母亲像母亲,孩子像孩子,夫妻各尽其责,家中内外有位。
第二层,是言传身教。说话有实质,行动有恒常,父母的一言一行都会成为孩子的样子。
第三层,是心法传承。一个家最终传下去的,不只是财产,也不是简单规矩,而是家道、家风、信念和精神。
所以家人卦不是只讲家庭温暖。它讲的是家如何成为一个有秩序、有传承、有精神的地方。家能安顿人,也要教养人;家能给温情,也要立规矩;家能合众,也要传道。
第三十八卦:睽卦
家道穷,必乖
家人之后接睽。
《序卦传》说:
> 家道穷必乖,故受之以睽。睽者,乖也。
“穷”不是贫穷,而是走到极处、走到尽头。家人卦走到尽头,就会出现分离。女儿要出嫁,儿子要分家,家族要分枝,诸侯可能要分封到各地。家不可能永远所有人都住在一起。
睽,是乖离,是不顺从而离去,是各自走向不同道路。
睽卦为火泽睽,兑下离上。离为中女,兑为少女。两个女子同居一处,但最终志向不同、去处不同,所以《彖传》说“二女同居,其志不同行”。
睽不是单纯的坏事,而是人事发展中的必然分化。一个家再好,也不能要求所有人永远一样;一个组织再稳,也会出现不同意见;一个社会再有共同根基,也会有各自道路。
睽卦要讲的,不是如何消灭差异,而是如何在差异中求同存异。
睽,小事吉。
小事吉
睽卦卦辞说:
> 睽,小事吉。
睽的格局,是不顺从、分离、各走各路。大事上很难强行统一,小事上反而可以吉。
《彖传》说:
> 睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。
火往上走,泽往下走,方向不同。中女、少女同居一处,志向不同。这都是睽。
但睽中也有相应。柔进而上行,得中而应乎刚,所以小事吉。差异不是彻底断绝,仍有可以相接之处。
《象传》说:
上火下泽,睽;君子以同而异。
> 上火下泽,睽。君子以同而异。
“同而异”,就是求同存异。
它不是要求众人完全一样,也不是各自散掉、互不相干,而是在大的共同处之下,允许小处不同。这里必须有原则:大德不逾闲,小德出入可也。大节不能亏,小节不必拘。
家庭如此,朋友如此,邦国也是如此。若大原则相同,小差异可以容纳;若大原则已经坏掉,小处再相似也没有用。
从中孚看睽
睽卦可以从中孚卦变来理解。
中孚卦中,六四与九五换位,六四上行成六五,九五下成九四。这对应《彖传》“柔进而上行”。
这也有助于理解睽卦爻辞中许多看似奇特的画面:丧马、巷中遇主、车牛牵制、断发割鼻、猪泥、载鬼一车等。若只看字面,会觉得杂乱;放回卦变与卦象,就能看出它们都在讲不同位置、不同心志、不同道路的人如何相处。
睽卦的世界不是整齐划一的世界。它充满误解、错位、疑心、绕行、差异,也因此更需要“同而异”的智慧。
初九:悔亡,丧马勿逐,自复;见恶人无咎。
小象:见恶人,以辟咎也。
初九:丧马勿逐
初九爻辞说:
> 悔亡,丧马勿逐,自复;见恶人,无咎。
初九在睽的格局中,与九四敌而不应。按平常看,没有正应似乎有悔;但睽卦本就是乖离之时,所以它的悔可以消失。
“丧马勿逐,自复”,是马丢了,不必追,自己会回来。
马在古代很贵,也象征荣誉、身份、赏赐。晋卦中“锡马蕃庶”,就是受赏之象。对初九这样的君子而言,马可以象征外在头衔、名誉、荣耀。
在睽的格局中,有人与自己理念不同,可能否定自己的荣誉,轻视自己的名声,甚至不认可自己所看重的东西。此时不必急着追逐。真正重要的是道,不是头衔。
“见恶人,无咎。”恶人未必就是道德败坏的人,也可以是与自己理念不同、看法不同的人。睽中见到这样的人,不必造成灾难。知道彼此道路不同,保持分寸即可。
初九的智慧,是不追逐外在荣誉,也不因见到不同的人就乱了心。
九二:遇主于巷,无咎。
小象:遇主于巷,未失道也。
九二:遇主于巷
九二爻辞说:
> 遇主于巷,无咎。
“主”可以理解为主人,也可以理解为主见、主张。九二遇到六五,六五居尊位,但未必完全合乎九二的正道。
“巷”是窄小、曲折的路,不是大道。面对地位高、意见不同的人,不能硬碰硬,要会转弯。
这里正可理解为“曲则全,枉则直”。有时委曲,不是懦弱,而是为了保全。九二作为君子,面对尊位者,要能委婉进言,不能直冲到让对方无法承受。
九二的求同存异,是会说话、会转弯、会在曲折中保全正道。
睽中不是没有相遇,只是相遇未必在大道上。有时只能在巷中相遇,在狭窄、曲折、不完美的空间里寻找沟通之路。
六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。
小象:见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。
六三:舆曳牛掣
六三爻辞说:
> 见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。
“舆”是车,“牛”是拉车之牛。“曳”“掣”是车要往前,牛却受牵制,方向不协。画面上,车与牛不合,走得艰难。
“天且劓”,是断发、割鼻的刑罚,代表受辱、受伤、失去尊严。
六三处在睽的格局中,像被欲望、利益、主张拖着走的人。车要向一处,牛又受另一处牵制,自己也因此受伤。
它开始不好,所以“无初”。但六三与上九正应,最后仍可能有结果,所以“有终”。
这一爻说明,在差异与乖离之中,若只被利益和欲望拖着走,会很狼狈,也很艰难。但若最后能以真诚接近君子,仍有转机。
睽不怕开始不好,怕的是始终没有真实相应。
九四:睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。
小象:交孚无咎,志行也。
九四:遇元夫
九四爻辞说:
> 睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。
九四与初九敌而不应,所以有孤独之象。但它的孤独,不是无人理会,而是君子求道时的孤独。
“元夫”是有为之士、正人君子。九四遇到初九,两个都是阳爻,可以理解为两个君子相遇。
君子之间可以有不同意见,可以争论,可以交换思想。因为他们追求的是道,不是利益,所以即使有危险,也无咎。
“交孚”,是彼此有诚信、有相感。
九四这一爻,是睽卦中求同存异的正面样子。君子之间可以不同,但大方向都是求道。只要交孚仍在,差异不会变成决裂。
六五:悔亡,厥宗噬肤,往何咎。
小象:厥宗噬肤,往有庆也。
六五:厥宗噬肤
六五爻辞说:
> 悔亡,厥宗噬肤,往何咎。
“厥宗”,是宗族、同类、相关之人。“噬肤”,是吃肉、吃肥肉,也象征给予自己认为好的东西。
六五为阴爻居尊位,可以从“小者居高位”的角度看。它若与天下人乖离,就会出问题。但它身边还有九二、九四、初九这样的君子,能以不同方式帮助它。
九二会委婉进言,九四有君子之交,初九原本也与它有旧关系。六五未必真正理解君子所求,但它会给出自己认为好的东西:荣誉、见面机会、位置、利益、饮食。
所以六五没有大灾,却仍停留在“小事吉”的层面。它能给利益,却未必懂道;能与人来往,却未必真正明白对方的志向。
这一爻提醒人,在睽的格局中,有些相处只能到小事层面。能互给利益,能有一点往来,已可无咎;但不要把这误认为真正志同道合。
上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇婚媾,往遇雨则吉。
小象:遇雨之吉,群疑亡也。
上九:见豕负涂
上九爻辞说:
> 睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧;匪寇婚媾,往遇雨则吉。
上九也说“睽孤”。但它与六三正应。它的孤独不是无人相应,而是居于睽卦极处,心中多疑。
它看到六三,像看到一头满身泥的猪,又像看到一车鬼。关键不在于到底是否猪、是否鬼,而在于外表太脏乱,看不清;车上载的东西也看不清。
这代表上九看不明白六三这个人,也看不明白六三所坚持的欲望、利益或理念。于是它先张弓,准备防备或攻击。
后来发现,对方不是盗寇,而是来求合、求婚媾,于是放下弓。
“往遇雨则吉。”雨能洗去泥污。雨过之后,就能看清真实面貌。上九作为高位君子,最终明白:对方虽然外表狼狈,带来的东西也未必是自己想要的,但它有真诚,并非恶意。
真正的求同存异,是不被外表和一时疑心困住。只要大德不失,小德可以容纳;只要不是寇仇,就还有相合的可能。
睽卦总论
睽卦不是教人各走各路、互不相干。
它先承认差异:火上泽下,方向不同;中女少女,志向不同;家庭会分家,人会走不同的路。
但它又告诉人,差异中要有共同处。求同存异的目的,不是让所有差异都无所谓,而是找到真正可以志同道合的地方。
大原则不能破,小差异可以容。大德不逾闲,小德出入可也。若大节相同,小节不必计较;若大节已坏,小处再相似也没有用。
睽卦的智慧,是在不同中寻找相通,在疑心中恢复看见,在离散中保留共同的根。
关于睽的一层口传
火泽睽还有一层较含蓄的理解。
离为火,也为目;兑为泽,也可引申为少女的隐秘成长。中女与少女同在一个家庭,但随着年龄增长,各自都有心事、秘密和不同的人生方向。中女看见少女的隐秘,少女也会逐渐理解中女的心事。
这层意思不必展开为具体细节,关键在于:睽不是粗暴揭露,不是看见差异后伤害对方,而是看见秘密之后仍能保持尊重。
同在一个家中,也会有不同的心思;同有一条根,也会走向不同的人生。懂睽的人,能看见不同而不伤害,能知道秘密而不凌人,能在同中见异,也能在异中存同。
家人与睽合看
家人卦讲合,睽卦讲离。
家人卦里的合,不是所有人没有边界,而是各有其位、各尽其责。家中有父母,有规矩,有言传身教,有心法传承,家才能稳。
睽卦里的离,也不是撕裂和仇恨,而是人到一定阶段后自然分化。女儿出嫁,儿子分家,志向不同,性格不同,位置不同,都很正常。
所以,家人卦告诉人:在一起时,要把家道立住。睽卦告诉人:分开以后,要在大德上相通,在小德上相容。
一个家真正传得下去,不是靠所有人永远住在一起,而是即使分开,各自的小家仍带着共同家道;即使不同,仍知道共同的根在哪里。
合中要有边界,离中要有根。这就是家人与睽共同构成的家道智慧。
本章要义
第一,家人卦承接明夷。人在外受伤,必反于家;但家要能安顿人,必须先有正的家道。
第二,家人卦的“利女贞”,要放在内外分工、男女正位、家庭责任中理解,不宜只作简单性别判断。
第三,家道有三层:角色秩序、言传身教、心法传承。
第四,家不能只有温情,也要有边界、原则、规矩和威信。只有孚没有威,会失序;只有威没有孚,会压迫。
第五,睽卦讲乖离。家道走到极处,人必然分化、分家、分路。
第六,睽不是彻底决裂,而是在差异中求同存异。大德不逾闲,小德出入可也。
第七,家人与睽合看,就是合中有离,离中有合。在一起时立家道,分开后守共同的根。
延伸思考
第一,家只是情感空间吗?如果没有秩序和传承,一个家会出现什么问题?
第二,为什么一个家只有爱而没有规矩,爱可能变成纵容;只有规矩而没有孚信,规矩又可能变成压迫?
第三,睽卦提醒人分离未必是失败,那么人在分开之后如何仍保留大德相通?